TAO - A Sabedoria do Silêncio Interno

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. 

Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. 

Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. 

Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

Se se identifica com o êxito, terá êxito.

Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluída.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde.

Quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. 

Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. 

Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar. 

O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. 

Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

Pratique a arte de não falar. 

Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno.

Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO.

http://yoganoabc.blogspot.com.br/

Meditação da Aceitação..

  Vamos fazer uma meditação em valores.

  Nesta meditação tomamos as virtudes importantes mencionadas nas escrituras e alongamo-nos sobre elas. Escolho uma virtude e vejo como é importante para uma vida espiritual e vejo-me dotado dessa virtude, quer a tenha, quer não a tenha… vejo-me com essa virtude. Primeiro vamos escolher o valor da aceitação, a aceitação de todas as situações sem escolha, situações sobre as quais não temos nenhum controle. Aprendo a aceitá-las…

  Por exemplo, o que quer que tenha acontecido no passado, eu não posso mudar. O meu nascimento é um facto. A família onde nasci não posso mudar, os meus pais… a educação que tivemos… até a este minuto, aquilo por que passei não posso mudar. Nem mesmo Deus pode mudar o meu passado. Assim, aceito o meu passado. E por aceitação, o que quero dizer é: não tenho remorsos, arrependimentos, amargura, ódio em relação a ninguém, nenhum complexo de inferioridade, nenhuma frustração. O que quer que tenha acontecido, eu aceito. Eu precisei daquelas experiências para o meu crescimento espiritual. Aprendo com elas, mas não me queixo. Uma mente que aceita é uma mente que cresce. Eu estou bem, eu estou em paz, eu estou relaxado.

Shantoham
Shantoham
Shantoham (silêncio)

Esta meditação foi induzida por Swami Paramarthanda e traduzida e transcrita por Miguel Homem

Yoga no parque..

 Domingo  no parque, praticando yoga ao ar livre e em contato com a natureza...

A prática oriental da yoga se tornou um símbolo moderno de paz, serenidade e bem-estar 

A prática mente-corpo é frequentemente elogiado por sua capacidade de reduzir o estresse

 e aumentar o bem-estar, mas também oferece amplos benefícios para a saúde física

 que outras formas rivais de exercício.

Professor : Gabriel Vasconcelos

Namastê!

Yoga..

Lembre este momento é único.

 O começo e o fim de nossa experiencia é aqui e agora.

 "Preocupação nao leva os problemas de amanhã embora, 

isto leva  embora a paz de hoje "

YOGA ..

Considerado por muitos como uma antiga filosofia de vida, 

o Yoga figura como o mais antigo e holístico sistema que integra o corpo, 

a mente e as emoções do ser humano. 

Yoga significa União, pois ele une e integra o corpo,  a mente e nossas emoções para que sejamos capazes de agir de acordo com nossos pensamentos e com o que sentimos.

 O Yoga nos induz a um profundo relaxamento, tranquilidade mental, concentração , clareza de pensamento e percepção interior juntamente como o fortalecimento do corpo físico e o desenvolvimento da flexibilidade

YOGA E  MENTE

A mente humana é ativa por natureza e as situações cotidianas aumentam sua agitação e turbulência.

Ela é a sede dos apetites, pesares, paixões , sentimentos , desejos, culpas, preocupações. 

Nela residem todos os aspectos que produzem prazer ou dor.

  Muitos dos problemas que atormentam o homem comum têm origem nos sistemas de educação clássica, repleto de normas:

"Não pense assim... aja dessa forma..." Todas as normas e regras fazem com que o ser humano se distancie de sua essência e crie até mesmo iniimizade com a sua própria mente.

  Quando a mente está serena, é preciso não perturbá-la. No entanto, ela é afetada por diversas situações como preguiça, dispersão, paixão, que exigem um contraponto para se manter em equilibrio.

  O Yoga elimina todas as confusões e os falso valores da vida e , dessa forma, o seu praticante consegue exercer o domínio sobre as paixões materias e terrenas.

  Para atingir a serenidade, não é necessário abandonar a vida mundana ou isolar-se num mosteiro, pois o Yoga pode ser praticado em qualquer lugar: na cidade, no trabalho, na família, nas atividades, no universo em que se vive.

  Na verdade, o sucesso encontra-se no caminho, e não o caminho no sucesso. Atingir a serenidade e a felicidade justifica o esforço que se realiza para alcançá-las.

  Para observar como funciona a mente é preciso sentar-se durante um período de tempo em silêncio absoluto, e permitir que a mente caminhe de um lado para outro, sem prender-se a nenhum motivo ou pensamento.

  Nas primeiras tentativas pode se observar a grande quantidade de pensamentos que entram e saem de nossa mente, alguns descontrolados e ruins, outros mais leves e alegres. Com a prática diária desse exercício, pouco a pouco as inquietaçõesda mente vão se reduzindo, até que se tenha controle sobre ela.

  Embora o exercício seja simples, não é muito fácil de ser realizado, pois nossas vidas possuem ritmos diferentes, desejamos tudo de forma rápida e intensa, mas com persistência e paciência, fundamentais na prática do Yoga, obtém-se a paz e o controle da mente.

MEDICINA E YOGA

  Até bem pouco tempo atrás, o Yoga era praticado no Ocidente apenas com a finalidade de relaxar, controlar a respiração e meditar. Atualmente, passou a ser usado como tratamento auxiliar de doenças, com resultados positivos comprovados em estudos acadêmicos.

  Aliado à medicina convencional, alguns pesquizadores entendem que o Yoga pode ter um papel importante no tratamento de hipertensão, diabetes, depressão, asma, artrite e até mesmo alcoolismo. Tal fato demonstra  o quanto pode ser positivo a união ou relação entre elementos culturais do Oriente e Ocidente, sem preconceitos de ambos os lados.

  Na Índia, o Yoga é repleto de conceitos antigos e técnicas que têm como base uma visão especial do mundo. No Ocidente, nos meios acadêmicos voltados à medicina, ele tem sido receitado como medicação. Apesar dessas diferenças, o objetivo das duas linhas de pensamento é proporcionar ao homem uma vida mais saudável.

  No antigo tratado Yoga Sutra, escrito por Patanjali, existem citações sobre o progresso espiritual e a "paralização dos turbilhões da mente" com a prática do Yoga. Embora o grande mestre tenhaa escrito a obra há mais de 2500 anos, ela trata de problemas extremamentes atuais da vida contemporânea, como o estresse e a agitação mental.
  Os mestres indianos aceitam as práticas do Yoga na medicina ocidental, mas acreditam que ela deve vir acompanhada do entendimento de seus princípios originais.
  Até o início da década de 1990, o ceticismo da medicina ocidental com relação ao Yoga tinha seus motivos, pois os estudos acadêmicos ainda eram poucos e inconclusivos.

JUNG E O YOGA

  O conhecido psiquiatra Suiço Carl Gustav Jung, que tinha grau honorífico da Universidade de Calcutá(1937), realizou diversos estudos e trabalhos sobre o ser humano, inclusive sobre o Yoga. Em sua obra Psicologia e Religião Oriental (Ed Vozes), podemos observar seu conceito sobre o "impacto "do Yoga no Ocidente, além do conceito que tinha sobre a sua prática.

  "Quando um método religioso  se anuncia como 'científico', pode ter certeza de obter público no Ocidente. O Yoga preenche essa expectativa. `A parte do encanto da novidade e a fascinação por tudo o que é pouco compreendido, o Yoga tem bons motivos para conseguir muitos adeptos. Oferece possiblildades de experiência controlável e assim satisfaz a necessidade cientifica de "fatos". Além disso, em virtude de sua amplitude e profundeza, de sua idade venerável, de sua doutrina e método que abrange todos os aspectos da vida, ele promete possiblidades nunca sonhadas. 

  Toda prática religiosa ou filosófica pressupõe uma diciplina psicológica, isto é , um método de higiene mental. Os múltiplos processos puramente corporais do Yoga compreende também um higiene fisiológica superior aos exercícios de ginástica e respiração comuns, desde que não é apenas mecanicista e científica, mas é também filosófica. Ao treinar as partes do corpo, unifica-as com a totalidade do espírito [...]

  " A prática do Yoga [...] será insuficiente sem os conceitos nos quais fundamentam. Ele combina o físico e o espiritual de maneira extraordinariamente completa. No Oriente, onde essas idéias e práticas se desenvolveram, e onde durante milhares de anos, uma tradição ininterrupta criou as necessárias bases espirituais, o Yoga é , o método apropriado e perfeito para fundir corpo e mente, de modo a formarem uma unidade inquestionável. Essa unidade cria uma disposição psicológica que possibilita intuições transcendentes a conciência".

Tudo sobre Yoga

 mithoseditora

O Som do om ..

    

 Mantras única sílaba, conhecidos como bija (semente) mantras, são os mais fáceis de lembrar e recitar, eles são também os mais poderosos. Acredita.se que , assim como uma pequena semente contém uma árvore majestosa, cada bija contém grandes quantidades de sabedoria espiritual e força criativa. Uma das mais antigas e mais conhecidas dessas sementes é o om. 

 Om é frequentemente chamado de pranava, literalmente "zumbido", uma palavra que deriva depranu, "reverberar", e finalmente, a partir da raiz nu, "para elogiar ou comando", mas também para tocar ou grito" É a expressão audível do transcendental, terra atributos da realidade. Mantras, cantos sagrados, de todas as formas e tamanhos. Eles podem ser compostos por frases, palavras isoladas, ou mesmo sílabas simples, pois eles poder ser perfeitamente inteligível ou completamente incompreensível (pelo menos para os não iniciados).

Om é a "semente primordial" do universo-todo este mundo, diz um texto antigo, "não é nada , masom" Considera-se também a ser o mantra raiz a partir da qual todos os outros mantras emergem e para encapsular a essênia de muitos milhares de versos de textos sagrados do hinduísmo, os Vedas. De acordo com o Katha Upanishad(2.15), om é a "palavra que todos os Vedas ensaiam"

   Como tal, om é por excelência a semente meditativa Patanjali - que escreveu o Yoga Sutra e é considerado o pai do clássico que quando cantamos esta sílaba sagrada e ao mesmo tempo contemplamos o significado disso, a nossa consciência torna se " unidirecionado: e preparado para a meditação. Em um comentário sobre o Yoga Sutra, o antigo sábio Vyasa , observou que através do canto om, " a alma suprema é revelada" em uma veia similar, estudioso tibetano Lama Govinda escreveu que OM expressa e conduz a "experiência do infinito dentro de nós".Assim , entoando OM pode ser a maneira mais fácil de tocar o Divino dentro de seu próprio ser. 

  Yogis frequentemente meditam sobre as quatro "medidas", ou partes, de om. Embora comumente escrito om , o mantra na verdade consiste de três letras, um, u , e m. (Em sânscrito, sempre que uma inicial é seguido por um u, eles se fundem em uma longo som.) Cada uma dessas três partes tem inúmeras associações metafísicas, que servem como sementes de meditação. Por exemplo, um (pronuncia se "ah") representa o nosso estado de vigília, que também a consciência subjetiva do mundo exterior, u (pronuncia se "ohh") é o estado de sonho, ou a consciência de nosso mundo interior de pensamentos, sonhos , memórias , e assim por diante, e "m" o estado sem sonhos do sono profundo e a experiência da unidade final. 

  Contemplando o significado de cada uma dessas letras como o cantamos, somos levados através dos três estados da nossa consciência comum a quarta parte do mantra, o anusyara (pós som): Om. A vibração se dissolve lentamente em silêncio, simbolo do estado transcedente de consciência , igualado com Brahman(o absoluto). Este silêncio é a coroa do mantra, que é descrito no Maitri Upanishado como "tranquilo, sem som, sem medo, sem sofrimento, feliz, satisfeito, firmes e constantes, imortal, inabalável , duradouro".

   Mantras, sacred chants, come in all shapes and sizes. They can be composed of sentences, single words, or even single syllables; they can be perfectly intelligible or completely mystifying (at least to the uninitiated).Single-syllable mantras, known as bija (seed) mantras, are the easiest to remember and recite; they're also the most powerful. It's believed that, just as a tiny seed contains a majestic tree, each bija contains vast amounts of spiritual wisdom and creative force. One of the oldest and most widely known of these seeds is om.Om is frequently called the pranava, literally "humming," a word that derives from pranu, "to reverberate," and ultimately from the root nu, "to praise or command" but also "to sound or shout." It is the audible expression of the transcendental, attributeless ground of reality.Om is the "primordial seed" of the universe—this whole world, says one ancient text, "is nothing but om." It is also considered to be the root mantra from which all other mantras emerge and to encapsulate the essence of the many thousands of verses of Hinduism's holiest texts, the Vedas. According to the Katha Upanishad (2.15), om is the "word which all the Vedas rehearse."


As such, om is the meditative seed par excellence. Patanjali—who wrote the Yoga Sutra and is considered to be the father of classical yoga—taught that when we chant this sacred syllable and simultaneously contemplate the meaning of it, our consciousness becomes "one-pointed: and prepared for meditation. In a commentary on the Yoga Sutra, the ancient sage Vyasa noted that through chanting om, "the supreme soul is revealed." In a similar vein, Tibetan scholar Lama Govinda wrote that om expresses and leads to the "experience of the infinite within us." Thus, chanting om may be the easiest way to touch the Divine within your very self.

Yogis often meditate on the four "measures," or parts, of om. Though commonly spelled om, the mantra actually consists of three letters, a, u, and m. (In Sanskrit, whenever an initial a is followed by a u, they coalesce into a long o sound.) Each of these three parts has numerous metaphysical associations, which themselves serve as meditative seeds. For example, a (pronounced "ah") represents our waking state, which is also the subjective consciousness of the outer world; u(pronounced "ooh") is the dreaming state, or the consciousness of our inner world of thoughts, dreams, memories, and so on; and m is the dreamless state of deep sleep and the experience of ultimate unity.

By contemplating the meaning of each of these letters as we chant them, we are led through the three states of our ordinary consciousness to the mantra's fourth part, the anusvara (after-sound):om. The vibration slowly dissolves into silence, symbolic of the transcendent state of consciousness, equated with Brahman (the Absolute). This silence is the crown of the mantra; it is described in the Maitri Upanishad as "tranquil, soundless, fearless, sorrowless, blissful, satisfied, steadfast, immovable, immortal, unshaken, enduring."

By Richard Rosen                      

http://www.yogajournal.com/wisdom

Grace ..

As palavras " gratidão " e " graça " compartilham uma origem comum :

 a palavra Gratus Latina , que significa " agradável " ou " agradecido ". Quando você está em um estado profundo de gratidão , muitas vezes você vai se sentir espontaneamente a presença da graça . A graça em receber uma vida humana é que ela lhe conceda a capacidade de experimentar aquilo que está além da mente e do corpo

 chamam - lhe Deus, vazio, Brahman, Deus, ou o solo do Absoluto.

Reflita sobre isso : Você, com todas as suas falhas,

 foram escolhidos por esta oportunidade de saborear conscientemente a vida,

 para conhecê-la pelo que é , e fazer dela o que você é capaz . 

Este dom de uma vida consciente é graça, mesmo quando sua vida está cheia de grande dificuldade

 e não pode se sentir como um presente no momento .

Quando Henry Thoreau entrou em retiro em Walden Pond, 

ele e seu amigo Ralph Emerson estava estudando hindus, budistas , taoístas e textos .

 Ele escreveu: " Eu fui à floresta porque queria viver deliberadamente,

 para a frente apenas os fatos essenciais da vida

 e ver se eu poderia aprender o que ela tinha a ensinar , e não , 

quando eu vim para morrer, descobrir que eu tinha não vivi . 

" Ele entendeu que a vida consciente foi um presente

 para que a mais alta forma de gratidão foi a conhecê-lo 

em todas as suas profundezas.

Esta graça da vida consciente , de ter uma mente que pode conhecer " este momento é assim", é a raiz de toda a maravilha , a partir do qual gratidão flui. A maravilha , o mistério , é que você , como todos os outros , são dadas isso, tempo precioso curto de incorporação consciente em que você pode conhecer diretamente a vida para si mesmo. No entanto, você achar que a vida seja cruel , ou em espécie, triste ou alegre , agradável ou estimulante, indiferentes ou cheio de amor -  a obter o privilégio de conhecer em primeira mão.

Gratidão pela graça da encarnação consciente evolui para a prática da gratidão altruísta, em que as suas preocupações , lenta mas seguramente deixar de ser principalmente sobre si mesmo e as pessoas próximas a você a estar sobre todos os seres vivos. Como isso ocorre , é preciso cada vez menos no caminho da boa sorte. Torna-se bastante que há aqueles que são felizes, que estão recebendo amor, que são seguros, e que têm um futuro promissor. Não é que você não prefere coisas boas para si mesmo, mas sua sensação de bem -estar não é mais dependente de circunstâncias externas. Você é capaz de se alegrar que em meio a todo o sofrimento da vida existe alegria. Você percebe que a dor e a alegria são parte de todo um misterio. Quando este estado de altruísta gratidão começa a florescer , sua mente torna-se mais espaçosa , mais silenciosa , e seu coração recebe seu primeiro gosto do lançamento há muito procurado do medo e do querer . Esta é a graça.

               ---------------------------------------------------------------------------------------------

The words "gratitude" and "grace" share a common origin:

 the Latin word gratus, meaning "pleasing" or "thankful.

" When you are in a deep state of gratitude, you will often spontaneously feel the presence of grace.

 The grace in receiving a human life is that it grants you the capacity to experience

 that which is beyond the mind and body

—call it God, emptiness, Brahman, Allah, or the Ground of the Absolute.

Reflect on this: You, with all your flaws, have been chosen for this opportunity to consciously taste life, to know it for what it is, and to make of it what you are able. This gift of a conscious life is grace, even when your life is filled with great difficulty and it may not feel like a gift at the time.When Henry Thoreau went into retreat at Walden Pond, he and his friend Ralph Emerson had been studying Hindu, Buddhist, and Taoist texts. He wrote: "I went to the woods because I wished to live deliberately, to front only the essential facts of life and see if I could not learn what it had to teach, and not, when I came to die, discover that I had not lived." He understood that conscious life was a gift for which the highest form of gratitude was to know it in all its depths.

This grace of conscious life, of having a mind that can know "this moment is like this," is the root of all wonder, from which gratitude flows. The wonder, the mystery, is that you, like everyone else, are given this short, precious time of conscious embodiment in which you can directly know life for yourself. However you find life to be—cruel or kind, sorrowful or joyous, bland or stimulating, indifferent or filled with love—you get the privilege of knowing it firsthand.

Gratitude for the grace of conscious embodiment evolves into the practice of selfless gratitude, in which your concerns slowly but surely shift from being mostly about yourself and those close to you to being about all living beings. As this occurs, you need less and less in the way of good fortune. It becomes enough that there are those who are happy, who are receiving love, who are safe, and who have a promising future. It is not that you would not prefer good things for yourself, but your sense of well-being is no longer contingent on external circumstances. You are able to rejoice that amidst all life's suffering there exists joy. You realize that pain and joy are part of a mysterious whole. When this state of selfless gratitude starts to blossom, your mind becomes more spacious, quieter, and your heart receives its first taste of the long-sought release from fear and wanting. This is grace.

http:blogs.yogajournal.com

    Thanks God for more one day !

                           more one year!

                            I m so graateful to feel loved and supported 

                                             by the people in my life.

                                         Their presence in my life is a gift.

A Solstice Practice .. Uma prática solstício ..

Reúna a sua tribo e acender as velas porque a noite mais longa do ano está quase aqui. Amanhã, 21 de dezembro, comemoramos o solstício de inverno, uma ocasião sagrada universalmente honrado por séculos como um momento de reunir em torno de um fogo ardente, bochechas coradas e os corações aquecidos em comemoração soulful.

Silent Night 
Em yoga, e na astrologia, o sol simboliza a alma.

   A palavra "solstício", em latim, significa sol parado, por isso, em certo sentido, poderíamos dizer que a alma fica parado no solstício, talvez até mesmo o tempo suficiente para que você possa ter um vislumbre dele, como algumas lendas dizem que você pode em Neste momento divino do ano.

A noite mais longa (o que significa que contém o maior número de horas de escuridão) é uma delícia noturna profundamente confiável, uma espécie de travesseiro espiritual onde descansar nossa cabeça e se aninham sob camadas suaves de um vazio aveludado. A noite mais escura contém o poder mais magnético, também, este é um momento para chamar adiante o que você quer, para incubar suas melhores intenções. Como você está abraçando no berço de uma meia-noite persistente, nutrir grandes esperanças para o seu melhor ano novo de sempre.

SOLSTÍCIO PRÁTICA 
solstício de inverno no hemisfério norte coincide com a entrada do sol em terra-signo de Capricórnio, o signo tradicionalmente alinhados com os joelhos. Ajoelhe-se em gratidão para o seu corpo, sua prática, sua vida. Vamos dizer a palavra joelhos ser uma espécie de yogue mnemônico para pensar sobre suas necessidades. Quais realmente poderia usar alguma atenção agora? Enquanto você estiver trabalhando na resposta a essa pergunta, por favor, seus joelhos nessas poses, que o ligam a Mãe Terra.

Virasana (postura do herói): Comece em uma posição ajoelhada. Como você se sentar, deixe esta pose lembrá-lo do seu eu mais heróico. Corajoso em face da escuridão, você carrega uma luz interior.

Malasana (Pose Garland): Mantendo-se com o espírito da época, o nome deste asana é uma reminiscência de grinaldas de férias eo aroma fresco de pinho-que na verdade é um aromaterapia associada ao mês de Capricórnio. Como você se agachar sobre a terra e sentir o seu apoio, lembre-se de que você está aproveitando as energias de Capricórnio, um signo de terra.

Padangustasana (Standing Big Toe Pose): Neste pé para a frente curva, deixe o seu descanso olhar em seus joelhos. Oferecer gratidão pelo apoio que eles trazem para o seu passo cada. Agradeça-lhes para transportar você para a frente no ano novo feliz.

SHINE ON 
Solstício de Inverno foi um momento de celebração, descanso e nutrição emocional e física por milhares de anos. A Festa da Saturnália era uma grande fête realizada na Roma antiga em torno desta época do ano para honrar a grandeza do governante planetário de Capricórnio, Saturno. Como você desfrutar da noite mais longa e as luzes mais brilhantes da temporada, por favor lembre-se: sua alma é a luz do mundo. Você carrega a luz dentro de você. Você brilha.

Desejo a vocês um soulful solstício de inverno, e um ano novo feliz.

 Namaste.

Gather your tribe and light the candles because the longest night of the year is almost here. Tomorrow, December 21, we celebrate the Winter Solstice,  a universally sacred occasion honored for centuries as a time to gather around a blazing fire, cheeks flushed and hearts warmed in soulful celebration.

SILENT NIGHT
In yoga, and in astrology, the sun symbolizes the soul. The word “solstice,” in Latin, means sun standing still, so in a sense, we could say the soul stands still on the solstice—maybe even long enough for you to catch a glimpse of it, as some legends say you can at this divine time of year.

The longest night (meaning it contains the most hours of darkness) is a deeply-trusted nocturnal delight, a sort of spiritual pillow where we rest our head and nestle under soft layers of a velvety void. The darkest night contains the most magnetic power, too; this is a time to draw forth what you want, to incubate your best intentions. As you’re cuddling in the cradle of a lingering midnight, nurture high hopes for your best new year ever.

SOLSTICE PRACTICE
Winter Solstice in the Northern hemisphere coincides with the sun’s ingress into earth-sign Capricorn, the sign traditionally aligned with the knees. Kneel in gratitude for your body, your practice, your life. Let saying the word knees be a kind of yogic mnemonic for thinking about your needs. Which ones really could use some attention now? While you are working on the answer to that question, please your knees in these poses, which connect you to Mother Earth.

Virasana (Hero Pose): Begin in a kneeling position. As you sit back, let this pose remind you of your most heroic self. Courageous in the face of darkness, you carry an inner light.

Malasana (Garland Pose): Keeping with the spirit of the season, the name of this asana is reminiscent of holiday wreaths and the fresh scent of pine—which is actually an aromatherapy associated with the month of Capricorn. As you squat on the earth and feel its support, remember that you are harnessing the energies of Capricorn, an earth sign.

Padangusthasana (Standing Big Toe Pose): In this standing forward bend, let your gaze rest on your knees. Offer gratitude for the support they bring to your every step. Thank them for carrying you forward into the joyous new year.

SHINE ON
Winter Solstice has been a time of celebration, rest, and emotional and physical nourishment for thousands of years. The Feast of Saturnalia was a grand fête held in ancient Rome around this time of year to honor the greatness of Capricorn’s planetary ruler, Saturn. As you enjoy the longest night and the brightest lights of the season, please remember this: your soul is the light of the world. You carry the light within you. You shine.

Wishing you a soulful Winter Solstice, and a joyful New Year. Namasté.

http://blogs.yogajournal.com

Mitos e verdades sobre a prática da ioga

Por PAULA FACIROLI

Diminuição de ansiedade, reabilitação respiratória, redução de casos de asma, gastrite, prisão de ventre e insônia. A ioga não é sinônimo apenas de meditação. Quem não é praticante pouco conhece os inúmeros benefícios que essa atividade pode oferecer.

Mesmo sendo praticada por milhares pessoas, ainda há muitas dúvidas sobre quais são as recomendações necessárias para se tornar um adepto da ioga. 

A ioga não pode ser praticada por qualquer pessoa?
Mito. Levando em consideração que a ioga é um estado de consciência, não uma postura física, qualquer pessoa pode praticar a atividade – desde crianças e jovens até adultos e idosos. Nem sempre precisamos fazer os Asanas (posturas físicas) para estar de fato praticando ioga.


Ioga pode ajudar bastante na qualidade de vida, inclusive melhorar o ânimo?
Verdade. Além de melhorar o ânimo, a ioga diminui a ansiedade e promove benefícios físicos como diminuição das dores no corpo, aumento da força, da flexibilidade, do alongamento e da mobilidade.

Sentir dores durante a prática do ioga não é normal?
Verdade. Temos que tomar muito cuidado com as dores que sentimos quando praticamos exercícios. Se a dor surge no momento em que o exercício está sendo realizado, o professor deve auxiliar o aluno e indicar a diminuição da intensidade, pois pode causar lesões mais sérias futuramente.
Se a dor surgir após a prática e persistir por 24 horas após o exercício, neste caso pode estar relacionado ao esforço físico. Trata-se do processo de gasto de energia e eliminação de resíduos.


Ioga é um bom aliado para emagrecimento?
Verdade. Principalmente se a prática for intensa e o aluno mantiver a alteração na frequência cardíaca.


Homens não praticam ioga?
Mito. A ioga pode ser praticada por todos, sem exclusão de sexo, idade ou condicionamento físico, mesmo os homens acreditando que a prática só traz benefícios para as mulheres.

É indicado praticar ao mesmo tempo os vários estilos do ioga?
Mito. Quando o aluno define um método deve permanecer. Só mude se você não se identificar com ele. Trocar de estilo constantemente compromete a evolução do praticante e deve ser evitado.

Ioga ajuda a combater a insônia?
Verdade. Existem os Asanas (posições corporais típicas da ioga) da Hatha Yoga que são considerados terapêuticos e minimizam o problema.

Estou acima do peso, mas mesmo assim posso praticar ioga?

Verdade. É possível praticar ioga mesmo estando acima do peso e os exercícios devem ser adaptados de acordo com as limitações físicas do praticante.
É importante visitar um médico, fazer o exame ergométrico e receber a permissão para fazer a atividade física. Uma dica para quem quer perder peso é aliar a ioga a exercícios aeróbios como caminhada e bike.


Como eu tenho problemas respiratórios, não devo praticar ioga?
Mito. As técnicas respiratórias da ioga são muito utilizadas na reabilitação respiratória, ajudam na melhora da troca gasosa, eliminam o gás carbônico do sangue, promovem o equilíbrio do ácido básico do corpo, além de proporcionar um bom relaxamento, fortalecimento dos músculos expiratórios e aumento do aporte de oxigênio

A ioga também previne doenças cardiovasculares?
Verdade. Mas não descarte em hipótese alguma fazer uma atividade aeróbica complementar, principalmente as que aumentam a frequência cardíaca.

Não tenho tempo de ir às aulas de ioga mais de duas vezes por semana, vou obter resultados?


Mito. Para manter uma vida saudável e com qualidade de vida, recomenda-se ao praticante frequentar as aulas de duas a três vezes por semana, mas outras práticas como concentração e meditação podem ser realizadas a qualquer momento do dia.

Fonte: Tempo de Mulher | Por Paula Faciroli, Tempo de Mulher

Lótus, símbolo sagrado..

YOGA - Sri Ananda Deha.

Om Namastê Om!! Saudações primaveris!!

O crisântemo é a flor do recolhimento e do lazer. A peônia, a flor da posição social e da riqueza. Mas o lótus é a flor da pureza e da integridade.

O lótus é planta nativa de uma região que compreende a Ásia Central e a India, indo até a China e o Japão, encontrando condições favoráveis para se desenvolver tanto em climas subtropicais como temperados. Seu nome científico é Nelumbium speciosum e é planta conhecida por ser a mais invocada como símbolo religioso e filosófico do mundo. Existem lótus silvestres nos lugares mais inexplorados da Ásia, mas a grande maioria serve para fins comerciais e ornamentais.

A primeira identificação conhecida do lótus com uma divindade é a imagem de uma deusa trazendo essa flor nos cabelos, desenterrada no vale do Indo, com idade calculada em 3000 ªC. No Rig Veda (uma das grandes partes das escrituras sagradas da filosofia indiana – Os Vedas), a deusa é descrita como tendo nascido de uma dessas flores, que também lhe fazem uma grinalda. Uma flor de lótus serve-lhe de pedestal. A mitologia dos brâhmanes assegura que o Criador (Brahma) “nasceu de um lótus que brotou do umbigo de Vishnu, durante profunda meditação”.

Os yogues consideram Padmasana – ou a pose do lótus – a postura ideal para Meditação (figura abaixo), em face de seus extraordinários efeitos psíquicos, que induzem mais facilmente ao recolhimetno interior e à elevação do Espírito. Padmasana produz grande equilíbrio de todas as correntes do corpo. Durante a prática, os impulsos fisiológicos são neutralizados. As atividades psíquica, mental e espiritual adquirem maior agilidade.

NA CHINA

Consta que na China, no passado remoto, as crianças deviam decorar essa definição da flor do lótus, que lhes ensinava sobre como identificar o homem pefeito: “Brota do lôdo da terra mas não vem conspurcada. À procura da luz do dia, eleva-se acima da superfície da água e exibe sua beleza imaculada, inviolada pela escuridão que atravessou. Esta nobre flor simboliza a alma do homem perfeito”.

Nobreza que até hoje continua sendo lembrada, com o crescimento dos lótus dos fundos lodosos de inúmeros lagos e lagoas, tanques de pagodes e vasos de barro. Há milênios, o lótus representa a Divindade, a Beleza e Pureza femininas, a Ressurreição, o Desapego e o Sol.

SÍMBOLO BUDISTA

O lótus tornou-se um dos primeiros símbolos religiosos do Budismo, há cerca de dois mil anos. Diz a lenda que, quando o príncipe Sidharta Gautama (que viria ser o Buda, ou o Iluminado) nasceu, logo caminhou sete passos, em cada qual brotou uma flor de lótus. Nas descrições da figura humana do Buda, este geralmente surge representado sentado sobre uma dessas flores desabrochadas, em padmasana, ou a postura do lótus.

O Budismo levou o lótus a quase todos os cantos da Ásia. Está nos grandes pagodes em Borobudur, na ilha de Java, em Pagan, na Birmânia, em Sukhotai, na Tailândia, em Angkor Wat, no Camboja. Nas estregas do Sri Lanka, nos cestos fúnebres de Bali ou em amuletos do Tibet. Diz-se que nenhuma outra planta conseguiu unir, assim, harmoniosamente, as diversas culturas asiáticas.

No Tibet, o lótus inspirou o conhecido mantra: Om mani padme hum – Possa a minha alma ser como a preciosa gota de orvalho que jaz na borda da folha de lótus antes de cair na obscuridade pacífica do lago.

"É necessário que se perceba a simplicidade,
não a simplicidade exterior,
mas a simplicidade daquele estado
em que não há nenhum esforço para chegar,
em que não é necessária nenhuma luta para se ser algo ou alguém,
o que equivale a ser como uma flor;
a flor é ela própria perfume, beleza, sem nenhum esforço nem luta.
A mente que luta para alcançar a eterna beleza
daquele perfume nunca será capaz de conhecê-la."

Krishnamurti,
As ilusões da mente.

Luz e Paz !

Técnicas para Meditar ..

7 técnicas para você meditar e acalmar a mente

A lista de benefícios oferecidos pela meditação não encontra limites. A técnica milenar ajuda a disciplinar e acalmar a mente, trazendo conforto emocional e aumentando nossa capacidade de concentração. "É um exercício ótimo para nos ajudar a lidar com as nossas emoções", diz Maria José Rocha Correia, professora da Associação Palas Athena.
Quando o indivíduo atinge determinado grau de concentração passa a ficar mais atento e ter uma percepção maior de si mesmo. "O estado nos alerta para os nossos sentimentos e o dos outros", avalia Maria José. O resultado é uma ampliação do potencial humano e a premissa da meditação, que é não causar dano a si próprio e ao seu redor. "Esta ampliação permite ao ser humano uma maneira nova de estar no mundo e criar um espaço próprio de paz e serenidade", define a professora da Palas Athena.

E se você é do tipo que nunca nem pensou em usufruir de tudo isso, apavorado só de pensar na combinação cheiro de incenso mais música instrumental, tem tudo para mudar de idéia. Existem técnicas para todos os tipos de perfil: dá para meditar de olho aberto, vendo uma imagem bonita, entoando mantras ou simplesmente em silêncio, num lugar calmo.

Mais animado a começar? Então espere só para ver quantas boas mudanças esse exercício pode trazer ao seu organismo. Pesquisas realizadas pelo Instituto de Tecnologia de Massachusetts (MIT), pela Universidade de Harvard e pela Universidade da Califórnia constataram que meditar:

1. diminui o risco de infarto e derrame cerebral;
2. reforça o sistema imunológico;
3. aplaca emoções negativas, como o medo e a raiva;
4. aumenta a produção de hormônios calmantes e reduz o nível de cortisol, hormônio desencadeador do estresse;
5. auxilia a liberação de endorfina, um forte tranqüilizante que provoca a sensação de alegria e de bem-estar;
6. alivia a insônia (veja a importância do sono para uma rotina mais leve) e deixar a memória mais afiada.

O tempo para sentir todas essas melhoras varia de uma pessoa a outra e tem pouca relação com a duração da prática. "O que conta é a firmeza de propósito, a disciplina e a regularidade para criar o hábito", explica Maria José. É isso mesmo. A meditação é a ginástica da mente, com a vantagem de que bastam 15 minutos diários para desencadear as mudanças na vida dos praticantes.

Meditar é preciso
Para sentir as vantagens dessa técnica ancestral, o segredo é incorporar a meditação ao dia-a-dia, mantendo a paz e equilíbrio nos momentos de tormenta. "Meditar é tornar consciência do agora e prestar atenção em gestos banais e automáticos.

Quando estamos mais atentos aumentamos a qualidade das tarefas que realizamos", ensina a professora da Palas Athena.  Ações singelas também são exercícios de meditação. Algumas práticas, como o budismo, estão centradas na atenção plena. Nada mais do que alguns minutos por dia de percepção às sensações.

Ao beber um simples copo d água sinta a temperatura e a textura do copo, concentre-se no líquido escorrendo pela garganta. Durante o banho, sinta as gotas sobre a pele, o cheiro do xampu e o toque da toalha que envolve o corpo. No trânsito, observe sua respiração (aprenda a respirar corretamente). Isso vai ajudar a enfrentar os congestionamentos e trará um grande bem-estar físico e emocional.

Quando for se sentar, no trabalho ou à mesa, preste atenção na postura (atente para os principais desvios de coluna), na posição de suas pernas e na sensação na coluna. Aproveite o momento de lavar a louça para meditar. Observe o peso, formato, a textura e as cores dos objetos. "Unindo consciência e percepção nós despertamos a atenção e prontidão que é o estado meditativo", explica Maria José.

Se gostar de incenso, escolha um aroma suave (conheça os aromas mais relaxantes) e deixe que o odor se espalhe. Observe como o cheiro traz lembranças. Por meio do olfato, que tem ligação direta com o sistema nervoso central, o incenso estimula sensações e aguça certas emoções. Mesmo que apareceçam pensamentos, deixe-os passar.

O importante é não desfocar a atenção. Imagine o aroma entrando pelo nariz e concentre-se no caminho que ele faz até chegar aos pulmões. Inspire e depois expire profundamente, percebendo a diferença de temperatura do ar que entra e sai pelas narinas.
Técnicas para deixar a mente sã

Há muitas técnicas que conduzem a mente à tranqüilidade. Veja as principais:

1. Corpo São
Apoios fisiológicos usados para melhorar o estado mental. É uma das mais comuns e simples de fazer. Concentre-se na respiração, nas batidas dodo coração ou na pulsação do corpo. Sente na chamada pose de índio (ou posição de lótus), com a coluna reta e as pernas cruzadas. Feche os olhos e focalize o fluxo de ar que entra e sai de seus pulmões. Essa técnica é aplicada no budismo japonês. "Se uma pessoa está ansiosa e agitada, o gesto de inspirar e expirar o ar longamente simboliza expelir o que está incomodando. É a saída do excesso de peso, propiciando um estado de serenidade", explica Maria José. A prática hinduísta do tantrismo se concentram nas pulsações e o taoísmo, baseado na filosofia chinesa, nos batimentos cardíacos.2. Cristã e bhakti-yogaO foco da meditação são as divindades, orações ou textos sagrados. Resgatada pelo monge beneditino inglês John Main (1926-1982), está baseada na repetição de um mantra (sons). Sente-se com as costas retas em um lugar tranqüilo, duas vezes ao dia, no período da manhã e à noite. Feche os olhos e repita o mantra Maranatha , que em aramaico significa "Venha, Senhor. Venha, Senhor Jesus".3. TranscendentalNão requer concentração ou contemplação. É baseada na repetição de um som particular só conhecido pelo iniciado.

4. Zen-Budista
Uma das técnicas dessa corrente do budismo é a meditação andando do monge Thich Nhât Hanh. Ao caminhar, conte os passos e sincronize-os com a respiração.5. Dinâmica Criada, especialmente para os ocidentais, pelo líder espiritual Mohan Chandra Rajneesh, o Osho. A técnica mistura elementos de várias culturas, como músicas, danças e movimentos para se conectar com o presente.

6. Raja Yoga 
O foco é a reflexão. Sentados numa posição confortável e de olhos abertos, os praticantes mentalizam pontos positivos da natureza humana, como perdão, bondade, generosidade, compaixão e amor incondicional.7. ConcentraçãoMantras (sons), formas geométricas ou cores são o ponto de atenção. É comum nas práticas hinduístas e budistas. Os praticantes concentram-se num desses aspectos e fazem com que pensamentos e emoções se direcionem a ele. 
Fonte: www.tutomania.com.br